Soy docente a nivel universitario, y tengo la oportunidad de impartir clases tanto en una universidad pública como en una privada (algunas clases se encuentra grabadas en mi canal de YouTube Cuitláhuac Oviedo), y en ambas instituciones hablan del uso de las teorías pedagógicas, como la constructivista, la positivista o cualquier otra, para mejorar la forma en que doy las clases, de cómo planeo el desarrollo de estas, tomando en cuenta que deben de contar con un inicio, un desarrollo y un cierre. Así mismo, me piden mejorar mis habilidades como la cognitiva, la comunicación clara y objetiva, la actitud, empatía, competente, etc., etc.
Sin embargo, en ningún momento se ha hablado o estudiado de la situación del docente. De su personalidad, de sus antecedentes, de su experiencia, de sus traumas, defectos y virtudes. De como influye el tipo de personalidad del docente para el trabajo de academia, ni cómo se puede trabajar en nosotros mismos para mejorar como seres humanos y a la vez, mejorar como docentes, mejorar la práctica educativa.
Es por tal razón que presento el método Hakomi
El método Hakomi lo creó el psicoterapeuta Ron Kurtz durante todo un proceso de crecimiento, es decir, él inicio como terapeuta en 1970, utilizando los conocimientos de la Gestalt para la terapía, posteriormente incorporó técnica de la bioenergética a su trabajo terapéutico. Sin embargo, se había dado cuenta que no podía conectar con el paciente, que era muy técnico. Se sentía como uno de los samuráis que salieron en la película de “Los Siete Samuráis”, en donde uno de ellos, que era un maestro de la espada, pero no podía conectar con su arma, no podía conectar con sus sentimientos (Kurtz, R. 2009).
Por esa razón, buscaba la forma de mejorar su técnica de psicoterapeuta, por lo que retomó sus enseñanzas del yoga que venía practicando años antes de su inicio como terapeuta. Ron se interesaba en la filosofía taoísta y budista. Gracias a esas filosofías, las cuales buscan que el individuo se encuentre en el aquí y en el ahora, empezó a aplicar la técnica del mindfulness, ya que consideraba que la bioenergética era un poco violenta y contundente, por lo que buscó la manera de ir más suave en el trabajo terapéutico.
No se tiene una traducción precisa al español de mindfulness, sin embargo, se pueden observar algunas transcripciones como “Atención plena”, “Plena conciencia” o “prestar atención de manera consciente a la experiencia del momento presente”. Siendo su principal objetivo el lograr un estado de conciencia profundo sobre nuestras sensaciones, sentimientos y pensamientos, libres de juicio, lo que nos ayuda a prestar atención a todo lo que pasa en nuestro interior (Institute, H. 2015).
Gracias a que empezó a utilizar el mindfulness dentro de su terapia, se dio cuenta que los pacientes comenzaron a reacción de una manera emocional intensa, ya que ayuda al paciente relajar sus defensas, el paciente decide trabajar con el mindfulness a sabiendas de que se van a convertir en seres vulnerables, abiertos al dolor, a las emociones dolorosas que están cargando. El creador de Hakomi menciona que la utilización de esta técnica ha ayudado a los pacientes a tener contacto con esos recuerdos de manera más rápida que con otras técnicas.
Otro factor importante, dentro de la técnica Hakomi, es la “no violencia”, es decir, se recomienda que el terapeuta debe de hacer sentir al cliente o al estudiante seguro, lo cual se puede empezar con un profundo respeto y compasión, así como trabajar en un lugar cálido, confortable y seguro.
En el caso de la impartición de clases, a veces los salones no son lugares cálidos y confortables, lo que obliga al docente a esforzarse más en las otras técnicas.
El tercer factor es la organicidad, la cual describe a las personas como sistemas vivos, sabios que son capaces de autoorganizarse, autocorregirse, lo que significa que cada persona es capaz de curarse por sí misma, por lo que se da por sentado que cada uno de nosotros tiene el conocimiento interno para poder producir esa curación. Por lo que terapeuta debe de facilitar la capacidad de restauración, la capacidad curativa del paciente (Goodtherapy, 2018).
El cuarto factor es la integración mente – cuerpo – espíritu como entidades que interactúan constantemente e influyen entre sí, en sus usos y costumbres, en sus creencias, así como en cómo ve el mundo, por lo que las creencias que cada uno tiene se reflejan en la forma de pensar y actuar, en la fisiología y en las experiencias somáticas de cada uno, es decir en las experiencias traumáticas que cada uno de nosotros tenemos.
El quinto factor que se maneja es el concepto de unidad, el cual reconoce que cada individuo, que cada uno de nosotros somos seres interdependientes, por lo que, si un individuo se encuentra enfermo, el sistema se enferma, por lo que el trabajo terapéutico también ayuda a solucionar los problemas que crean las barreras entre uno y los demás.
Para lograr todo lo anterior, es necesario que el terapeuta o docente, se prepare en los factores antes mencionados, incluso que los haga parte de su vida, ya que de lo contrario no podrá aplicar el método Hakomi correctamente. A continuación, se profundizará en cada uno de los 5 factores mencionados con anterioridad.
El mindfulness es la atención plena o consciencia plena del aquí y del ahora, es el estar en el momento presente. Lo anterior es con base en la meditación, en la meditación budista y, sobre todo en la meditación Vipassana (Badia, A. 2023). La meditación Vipassana es originaria de la India, creada por Siddharta Gautama “Buda”, la cual consiste en centrarse en la respiración y en las sensaciones corporales con el objeto de abrir la conciencia de estar en el aquí y en el ahora.
El significado de la palabra Vipassana es perspicacia en la lengua pali, y su objetivo es lograr la liberación del ciclo de sufrimiento mediante la observación y comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad (puramente, s/f).
El trabajo consiste en poner atención a la respiración, sentir como entra y sale el aire de las fosas nasales o en su caso, centrarse en la sensación del abdomen como se infla y desinfla con la respiración.
Regresando a Mindfulness, se dice que es una meditación occidentalizada, adaptada a las necesidades de las personas en el occidente. Cabe mencionar que la meditación, ya sea Vipassana o Mindfulness no se encuentra relacionada a ninguna creencia religiosa. Por el otro lado, se tienen varios beneficios con la meditación como la mejora en la salud mental, el aumento en la concentración y en la claridad de la mente, tener conciencia de lo que se está sintiendo en el momento, ayuda a disminuir la avalancha de pensamientos que se presentan en todo momento, por lo que es importante reconocerlos y dejarlos ir como globos, para no engancharse en ellos (Badia, A. 2023). Así mismo, ayuda a la reducción del estrés, la ansiedad, las crisis de pánico, la agorafobia, la fobia social, la depresión, trastornos alimenticios, adicciones, razonamiento verbal y lograr un mayor nivel de conciencia de uno mismo (Kurtz, R. 2009).
Con respecto al segundo factor, la no violencia, es importante profundizar es el de la no violencia, la no violencia es hacer sentir a la otra persona segura, relajada, comprendida, acompañada en su trabajo emocional, y eso se logra a través de mensajes, tanto verbales, como corporales, la o las personas se sentirán apoyados, que no van a ser juzgados, criticados, sino todo lo contrario que los van a apoyar.
Así mismo, se debe de ofrecer un lugar cálido, en donde es importante tomar en cuenta el tipo de iluminación, los niveles de ruido, los colores, la ventilación, la temperatura, olores relajantes y, en su caso, música de fondo. Todo lo anterior ayuda crear un clima relajado, familiar para que, en el caso de los estudiantes, puedan bajar sus mecanismos de defensa (Aesthesis, P. 2017).
Con respecto a la organicidad, hay que reconocer que el ser humano se le puede ver como un sistema, ya que se generan un sinnúmero de interacciones entre los elementos, tanto internos como con elementos externos, por consiguiente, se puede afirmar que el ser humano es un sistema abierto (ya que intercambia materia, energía e información), autopoiético (es un sistema capaz de reproducirse y mantenerse por si mismo) y dinámico (experimenta cambios y transformaciones con el tiempo) (García, H. s/f).
Los sistemas, como es el caso del ser humano, se rigen por las siguientes leyes (García, H. s/f)-:
1.- El todo es más que la
suma de las partes.
2.- El todo es insuficiente, incierto, conflictivo, lo anterior derivado de que el ser humano es parte de otros sistemas, como el social, el medio ambiente, el económico, etc., por lo que convierte al todo, o sea el ser humano, en insuficiente, puesto que forma parte de otros sistemas, es decir, es el todo y parte al mismo tiempo.
Por tal razón, hay que reconocer al estudiante como parte del todo y que el todo influye en este elemento, es decir, si se requiere trabajar académicamente con el estudiante, e incluso con el profesor, hay que considerar el todo en donde se desenvuelve ellos mismos.
El siguiente elemento es “integración mente – cuerpo – espíritu”, lo que se busca con este elemento es la búsqueda del auto cuidado o el cuidado de sí mismo (Rodríguez, V. 2005). Algunas de las terapias que se recomiendan para trabajar la conexión mente – cuerpo – espíritu son yoga, tai chi, meditación, técnicas de respiración, reiki, entre otras, las cuales ayudan al tratamiento de las siguientes enfermedades: desórdenes músculos – esqueletos, desórdenes gastro intestinales, desórdenes cardiovasculares, entre otros.
Se busca ver al cuerpo humano de una manera holística, es decir, que el análisis y la comprensión de cada objeto de estudio se debe de llevar a cabo de forma general y no de forma individual, ya que así se podrá comprender y tener un mayor entendimiento de su continuidad, situación que no se podrá realizar si se disecciona en partes, por consiguiente, es necesario tratar al paciente de una manera holística
Con respecto a que somos seres interdependientes, somos una unidad, eso significa que necesitamos de los demás para sobrevivir, para desarrollarnos y mantener nuestra salud emocional en buen estado. La interdependencia nos trae beneficios, pero también nos trae costos, como por ejemplo (Sanz, E. 2022):
- A nivel emocional: las emociones producidas por nuestras relaciones sociales nos dan como resultado beneficios, así como también costos
- A nivel social: es el estatus, la apariencia social y las situaciones sociales que vivimos gracias a que somos seres sociales
- A nivel instrumental: Al relacionarnos con otras personas, nos ayudan a resolver tareas, actividades, a realizar el trabajo
- A nivel de oportunidades: Con las relaciones sociales se tienen un sinnúmero de oportunidades, pero también se tienen costos
Es necesario comentar que se tienen dos extremos dentro de las relaciones sociales, la primera de ellas es la dependencia, en la cual, las personas llegan a dar más de lo que reciben en sus relaciones sociales, pero a un costo muy elevado. En cambio, las personas independientes, carecen de relaciones profundas y significativas, así como lo que aportan dichas relaciones.
Por lo que la interdependencia es una posición intermedia y equilibrada, la cual tiene las siguientes características (Sanz, E. 2022):
- Las relaciones son equilibradas y equitativas, es decir, las personas en este tipo de relaciones dan y reciben, beneficiándose ambas partes
- Se tiene una confianza mutua, lo que permite profundizar en la relación a nivel personal y emocional
- Se tiene la oportunidad de valorar las relaciones, las cuales nos ayudan a cubrir nuestras necesidades de afecto, pertenencia y reconocimiento
La interdependencia está vinculada a la teoría del intercambio social, la cual habla de que las relaciones humanas se crean y se terminan debido de un análisis de costo beneficio, lo que significa que se optan por las relaciones que aportan mayor beneficio a un menor costo (Sanfeliciano, A. 2022).
Fuente: elaboración propia.
En la gráfica anterior se puede apreciar los cinco elementos que requiere el método Hakomi, que, sin ellos, no se podría dar un trabajo pleno, pero que además, cada uno de los elementos también requieren el Hakomi para aportar y crear un método más completo.
Por consiguiente, se recomienda que, además de las teorías pedagógicas, el docente práctique el método Hakomi para mejore como persona, así como su conexión con los alumnos y así poder impartir las clases de una mejor manera.
Referencias
Aesthesis, P. (2017). Importancia del
espacio terapéutico. Recuperado en https://www.psicologosmadridcapital.com/blog/importancia-del-espacio-terapeutico/
Aguirre, F. (2018). ¿Qué es la
terapia humanista? Características y objetivos. Irradia Terapia México.
Recuperado en https://psicologos.mx/que-es-la-terapia-humanista.php
APA
(2010). Ethical Principles of Psychologists and Code of Conduct. Including 2010 Amendments. Instituto
Humanista de Psicoterapia Corporal. Integra S.C.
Badia, A. (2023). Mindfulness: qué es
y cómo se practica. Recuperado en https://www.psicologia-online.com/mindfulness-que-es-y-como-se-practica-4616.html
García, H. (s/f). El ser humano como
sistema y su relación con el fenómeno salud – enfermedad. Terapia neural.
Recuperado en https://www.terapianeural.com/images/stories/concepto/HEBERTH_-_EL_SER_HUMANO_COMO_SISTEMA_Y_SU_RELACION_CON_EL_FENOMENO_SALUD_-_ENFERMEDAD.pdf
GoodTherapy (2018). Recuperado en https://www.goodtherapy.org/learn-about-therapy/types/hakomi
Institute
H. (2015). Origins of the Hakomi name. From the co – Founders of the
Hakomi Institute. Recuperado
en https://hakomiinstitute.com/about/the-hakomi-name/origins-of-the-hakomi-name
Kurtz,
R. (2009). History of the Hakomi Method. A little history. Beginnins:
easterns philosophy, Psychotherapeutic techinque and systems theory. Recuperado
de https://hakomiireland.ie/history-of-the-hakomi-method/
Puramente (s/f). Meditación Vipassana
¿Qué es? ¿Cómo funciona? ¿Cómo empezar? Recuperado de https://puramente.app/mindfulness/meditacion-vipassana-que-es-como-funciona-como-empezar/
Rodríguez, V. (2005). Terapias mente
cuerpo: una integración de mente, cuerpo y espíritu. Revista de Ciencias
Sociales. Volumen III – IV, número 109 – 110. Páginas 183 – 190. Universidad de
Costa Rica. San José de Costa Rica.
Sanfeliciano, A. (2022). La teoría
del intercambio social. La mente es maravillosa. Recuperado en https://lamenteesmaravillosa.com/la-teoria-del-intercambio-social/
Sanz, E. (2022). Interdependencia: la
clave de las relaciones sanas. La mente es maravillosa. Recuperado en https://lamenteesmaravillosa.com/interdependencia-clave-relaciones-sanas/